取象原理：取象、成象、解象、用象的发挥

拍摄图像的原则拍摄图像，成像，解析图像，运用图像李镜池在《易经探源》中指出，易象原本并不复杂，但大多指的是世界上对人类生活影响最大的最常见的事物。

后人有意使复杂化，尤其是在韩和儒家。易卦拍摄图像的基本方法是“抬头看看天空，低头看看地面，把所有的尸体带近，把所有的东西带远”。

在讨论占卜的取象原则和易象，时，我们有必要讨论单卜和重卜的形象，因为八种单卜系统是母卜模型，重卜是衍生模型。八卦是看不起宇宙规律之后的抽象提炼和象征性表达。然而，当抽象符号被应用时，它们必须被还原为具体的东西，这就是图像出现的原因。

不是简单的鸡和蛋的关系。此外，占卜不是一成不变的，而是经历了一个发展演变的过程，这与易卦体系的演变是相辅相成的。在梳理了单卦系统的取象原理后，作者根据其重要性和优先性将其归纳如下首先，阴阳组分决定了卦的属性，这是指物理属性。

虽然所指属性仍然是抽象的，但它比单词或符号更具体。目前有证据参考《说卦》，总结解释为“干燥健康”

“坤，顺也”

“地震，动也”

“荀，入也”

“侃，坠于”

“远者，李也”

“艮，止也”

“反对，说(曰)也”。《说卦》的解释基本到位，但还是有些不准确。

这是由于古代语言不发达，一个词往往表达一个复杂而丰富的意义场。如果用后世高度细分的语言来对应，在字数相等的情况下，往往会出现缩小意义场的问题。以上八卦的解释也是如此。

其实干坤两卦都是纯卦，基本上《乾卦》对应的是阳的属性，《坤卦》对应的是阴的属性。这是易象体系乃至整个易卦体系的大前提。梗的完整属性包括三个属性强(能量充足)、刚性(全强度)、主动(主动)。

春秋战国的古人用“剑”字来概括。坤的完整属性还包括三个方面虚(缺少能儿)、柔(弱力)、静(被动)。

其他六爻的指称属性，基本上是由干、坤属性的组合而得，或者由所决定，在的符号中，以少数爻为主，所谓稀有物也是有价值的。

《震卦》，生而一阳，复盖重阴，有孕生之意。古代“真”字源于“陈”，传承于“战”，其属性包括聚合(生)和派遣(生)两个基本含义。《巽卦》，生而有阴，四周是重阳，所以是阴侵阳消。

荀，象形字，密密麻麻地贴在一个烹饪器皿上，叫做“气”。天下之柔，为气。气的属性是无孔不入，难漫。

它的属性包括两个本质含义沉浸和扩散。《坎卦》是一个内一阳，外两阴，正好中间，两边软的形象。因为抑郁和抑郁的伴随，抑郁的属性也延伸到了抑郁和危险。

《离卦》，意思是一阴在内，两阳在外，能量释放向外分配，两阳分离，所以叫“分离”。因为能量张扬可以导致外在的美，它的属性的主要特征被扩展到光和美，所以它被称为“美”，而不是“远”和“美”。《艮卦》，意思是一阳在上，重阴在下，阳强，所以有护弱遮弱之意。

因为覆盖会导致边界和不动，它的属性导致了两个本质含义限制和停止。《兑卦》是上有女人味，下有重阳，流水过地的形象，从中提取出交流、交换、交换的本质意义坤，参考地面。

是因为地道是被动的，承载着一切，符合阴的属性。

休克指的是星星。这里的星星不是广义的，主要是北斗星北斗星有指引方向的意思，是所有星星的领袖，所以古人把它命名为帝星。它和孕育、诞生、核心有着相似的含义。

荀指空气。这是因为空气的特点是女性化和无所不在。符合《巽卦》的属性。

侃指月。与太阳相比，月亮不发光，只是被动反射太阳光，所以月亮内刚外柔，能量留在内部。因为月亮阴晴圆缺，所以上弦和下弦与两阴阴隙的意象是一致的。

遥，指天。这是由于向外释放的太阳能发光发热，符合分离的性质。艮，指山。

因为大部分山脉都是背斜隆起，符合覆盖性质。交换是指流水。因为流水是循环交换中最有代表性的东西。

第三，卦所指的宇宙恒物决定了卦所指的方位。干，因为天空的朝向，指的是偏上或者偏南。坤指较低或靠北的位置，宁指偏左或偏东的方向，因为天。

Kan指的是右边或西方，因为月亮的方向。地震是指左后方或东北方向，因为星星的方位。巽指右前方或西南方向，因风向而定。

Gen，因山方位，指右后方或西北。对指的是因为水的朝向而向左前方或东南方向。第四，卦的布局形成的阴阳周期律决定了卦所指的时空。

从，点到更换弹簧或提前展示。交换，指的是早上。干燥，指夏天或中午。

荀指午后。菅指秋天或黄昏厥。艮指夜。

坤指代地震中的冬天或午夜指的是黎明明。第五，阴阳属性决定了占卜符号的性别。干的，男的还是男的。

坤是女还是女。以上占卜属性融合了宇宙中一些最普遍、最永恒、最本质的属性，是道的外在表现。

因此，从这些易象衍生出的其他易象仍然包含着宇宙方式的主要成分和信息代码。

这也决定了易卦系统在应用中的本质稳定性和普遍适用性。其他衍生易象如下第六，参考色彩。干，为大红色。

坤，要黑。震惊的是玄黄荀是白的。韩束是红色的。

离开，去黄第七，指引申的自然事物。其他常见的自然事物都是从永久的自然事物中衍生出来的。地震，从流星的轰鸣，延伸到雷声。

荀，从气流，引申到风。Dui，来自水流，延伸到河流或湖泊。从太阳，延伸到闪电。

侃，从缺月，引申到坎当、坎坑。

创，从山区，延伸到高远。八是指常见的“元棄”。

干，为了金子。坤，为土。走开，为了火。

Kan，为了水。创，为石。反对，由水蒸发，扩展到只是卤素。

第九，指身份。从自然属性转移到人的属性。干，当爹。

坤，做妈妈。震惊是一个漫长的人。荀是长女。

侃，是男的。远离，为了女性。Gen，男生用。

兑，为少女。第十，指代形状。乾，为圆。

坤，为方。巽，为长或高。坎，为沟渎。

艮，为穴或洞。以上这些基本指代易象确定之后，从属性和相近的事物出发，向动物、植物、人体、生活用具等领域衍生。

而越衍生种类越多、数虽越多、相关性则衰减。

甚至会出现边界模糊的现象，如，巽为禽，是由于巽为风的原因，风动则飞。但是，离为雉鸡为鹤，是因为离为丽的原因。综上，总体来看，易卦取象是沿着一条较为淸晰的线索和相关性关系展开的，不是漫无目的杂乱无章的。

这条规则就是，从抽象到具象，从自然到人文，从源头到支流，从确指到泛指，从全面相关到主要特征相关。取象原理的重要性直接关系到如何用象，用象则会直接关系到如何解卦。只要核心属性稳定，其意义和内涵就稳定。

只要属性传递，那么天地宇宙本原的道理就会传递。在方方面面的具体应用中，基本规律和运行密码就还存在，就仍会起作用。以上阐释了单卦取象，以下阐释重卦之象。

重卦取象的基础是单卦卦象，并有所衍生、延伸和丰富。

六十四卦之名来自卦象，取象之法从《彖传》可见全貌。以内外卦组合取象者为主

以直接观全卦取象者为辅

以某主爻取象，或以爻爻之间的关系取象为补充。

内外卦组合取象之法中，单卦之象以属性之象为主，以实物之象为辅。从而提炼出抽象的全卦之象，进而赋予特定的名称。与之对照，《大象》的组合取象之法，以单卦的实物象为主，且实物之象一成不变，其结果是死板僵化、荒唐穿凿，则谬矣C故，卦象虽然繁复，但自有其理，所蕴天道为根本，指代事物属性为纲领，演绎具体实物为辅助。

不可拘泥，不可混淆，不可颠倒。通观六十四卦，每一卦虽有卦名，但并非对具体的亊物或物体进行称指命名，而是表达物性或态势或机理，也就是“道”。如《乾卦》，其指代的具体事物主体是天，但是其表达的物性是健。

孔颖达所谓“天者，定体之名

乾者，体用之称。言天之体以健为用。圣人作易，本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名乾不名天也。

”这对于我们理解卦名和卦象之间的关系以及卦名和卦象的用途具有重要意义。六十四卦取象之法，大体归纳如下第一，继续沿用单卦卦象。如乾坤坎离展巽艮兑八个卦，卦象不变。

第二，单卦卦象组合。重卦是由两个单卦两两相重组合而来，这就决定了重卦在卦性上是复合属性。其属性复合的来源就是单卦卦象。

这是六十四卦卦象的最重要的规则。例如兑(换)离(日)为革，巽(风)坎(雨)为涣。但是《象传》中把这种单卦两两组合规则机械化了，导致卦象僵化而不合理。

《象传》在解释重卦之象时，把八个单卦的卦象固定不变，为之生搬硬套，象和义的关系变得支离破碎脱节，令人啼笑皆非。单卦卦象虽然具有母体性和基础性，但其本身就是多指的，不可能只用其一。另外，卦性决定卦象，所以在使用单卦卦象时，要以使用其属性指代优先，兼顾物象指代。

由此可知，《象传》是被《说卦》中的“天地定位、山泽通气、雷风相薄、水火不相射”误导了。

虽然不能据此认为《说卦》成文比《象传》早，但至少说明《说卦》中的这段文字比《象传》要早，且具有普遍影响力。第三，整体观卦拟象。

把六爻重卦当作一个整体来观察，通过拟物象形而确定其卦象，如《鼎卦》、《颐卦》、《噬嗑卦》等。

第四，整体观卦而以组分拟象。把重卦作为一个整体观察，看其阴阳爻组成，而确定卦象。

如《剥卦》，乃一阳刚在外而内里皆阴柔，故有剥烂脱落之象。《夬卦》，乃五爻皆阳独上爻阴缺，故有缺口之象。《大过卦》，乃阳爻多而盛，故有阳盛之象。

《小过卦》，乃阴爻多而盛，故有阴盛之象。表面看起来，取象规则的多样化给取象、成象、解象、用象造成了很多不确定性和自由发挥的空间，其实没有这么严重。

如果这么乱，古人早就应该发现了，也早应该加以纠正了。

只要把握住卦爻性这个根本和从抽象到具象的衍生线索，会发现万象皆归于阴阳，万象皆可会通。如果拘泥于固定不变的几个具象，反倒会支离破碎、牵强附会、曲折难通、象义不符。Dishen.com文章未经同意不得转载！